Аджан Чаа родился в 1918 году, на северо-востоке Таиланда. В юности он стал послушником в монастыре в своей родной деревне, а в двадцать лет принял полное посвящение. Затем он покинул свою деревню и стал странствующим монахом. В 1954 году, после многих лет путешествий и занятий медитаций, его пригласили остановиться в густом лесу неподалеку от его родной деревни. Вокруг Аджана Чаа сформировался большой монастырь Ват Па Понг, в который приходили монахи, монахини и миряне, чтобы услышать его наставления и обучаться под его руководством. Учение Аджан Чаа обладает чертами, общими для всей лесной традиции буддизма Тхеравады: дисциплина, медитация и собственный опыт в противовес книжному знанию. Аджан Чаа славился своей прямотой, чувством юмора и человечностью, преданностью буддийской практике и пребыванию в настоящем, способностью общаться с людьми совершенно разного происхождения в прямой, непринужденной и веселой манере. Его очень простые и в то же время глубокие наставления подчеркивали важность практики в повседневной жизни. В наше время существует более двухсот монастырей линии Аджана Чаа в Таиланде и по всему миру.
***
Аджан Чаа Субато (Чао Кхун Бодхиньяна Тхера, Ajahn Chah, 17 июня 1918, Тайланд — 16 января 1992), лаос по национальности, родился 17 июня 1918 года в Тайланде. Был выдающимся мастером медитации двадцатого века и получил известность за свою неформальную и прямую методику обучения. Оказал значимое влияние на буддизм Тхеравады во всем мире.
Аджан Чаа был родом из семьи фермера. Младшее монашеское посвящение (саманера) он получил в возрасте 9 лет и провёл три года в монастыре, обучаясь чтению и письму, а также изучая основы буддийской доктрины.
Затем он оставил монастырь, чтобы помогать семье, но, чувствуя влечение к монашеской жизни, возрасте 20 лет, 16 апреля 1939-го, получил высшее монашеское посвящение — бхиккху. Первые годы монашества он провёл в изучении основ Дхаммы, Винаи, а также языка пали.
Хотя он достаточно преуспел в знании пали, а также тщательно изучал буддийские писания, глубокое понимание мимолётности жизни пришло к нему лишь после смерти отца. Чувство разочарования и желание найти подлинную суть учения Будды заставили его в 1946 году отбросить изучения и отправиться в монашеские странствия. Спустя некоторое время он встретился с выдающимся мастером медитации — Аджаном Маном, и хотя обучение под его руководством было довольно коротким, эта встреча изменила подход к практике Аджана Чаа. Следующие несколько лет он провёл монахом-аскетом, проживая в лесах, пещерах и на кладбищах.
Затем его пригласили пожить в лесной густой чаще, неподалёку от его родной деревни. Из-за его простого, прямого и доступного метода обучения, вокруг него стали собираться люди — как монахи, так и миряне. По мере того, как желающих послушать учения становилось больше и больше, в 1954 году образовался монастырь под названием «Ват Нон Па Понг».
В 1966 к Аджану Чаа пришёл первый западный ученик-монах — американец Аджан Сумедо. С течением времени в монастыре появились и другие западные монахи, и в 1975 году было решено основать монастырь для западных учеников Аджана Чаа — «Ват Па Наначат», в котором настоятелем стал Аджан Сумедо. Ныне Ват Па Понг имеет порядка 250 филиалов в Тайланде и примерно 15 монастырей и 10 центров медитации по всему миру. Ват Па Наначат был основан как первый монастырь лесной тайской традиции для подготовки западных монахов, хотя также был центром для обучения самых разных людей разных национальностей. Несколько западных учеников Аджана основали собственные монастыри по миру, а потому Аджан Чаа по праву считается первым учителем, распространившим тайскую лесную традицию за пределы Юго-Восточной Азии.
В 1980-ом у Аджана Чаа начались проблемы со здоровьем из-за диабета, и, несмотря на проведённую в Бангкоке операцию, его вскоре полностью охватил паралич. Аджан Чаа указывал на свою болезнь как на важный урок о непостоянстве вещей, и просил каждого находить опору в самом себе, поскольку вскоре, по его словам, он не сможет больше обучать. Последующие десять лет он провёл прикованным к постели и совершенно не мог говорить, вплоть до самой смерти 16 января 1992 года.
Более миллиона человек посетило похороны Аджана Чаа в 1992 году, включая членов тайской королевской семьи. Он оставил за собой наследние в виде своих лекций, учеников и монастырей.
Сам Аджан Чаа писал очень мало, даже практически ничего, для того, чтобы это можно было издать, но его лекции записывались, переводились и публиковались в виде книг.
При входе в монастырь Ват Па Понг мы скорее всего встретим старательных монахов, которые заняты вытаскиванием воды из колодца; мы увидим на тропе знак: «Проходящие, не шумите! Мы стараемся медитировать». Хотя групповая медитация и повторение нараспев проводятся здесь дважды в день, а вечером к этому обычно добавляется беседа Ачаана Чаа, здесь сердце медитации представляет собой сам образ жизни. Монахи заняты работой – они шьют одежды, подметают лесные тропинки; они живут чрезвычайно просто, следуя аскетическим предписаниям, – ограничивают прием пищи одним разом в сутки, ограничивают количество своих вещей, одежды, места для жилья. Монахи проживают в отдельных коттеджах, разбросанных по лесу, и практикуют медитацию при ходьбе по расчищенным тропинкам под деревьями. Сейчас многие из них и из западных учеников Ачаана Чаа предпочитают жить в новом огромном лесном монастыре – в закрытом здании, окруженном отдельными коттеджами, построенными в пещерах на склонах гор.
Простой режим этого горного монастыря создает условия для развития мудрости. Ачаан Чаа подчеркивает, что «каждый человек имеет свою естественную скорость», что нам не следует тревожиться по поводу длины нашего пути или расстояния до места предназначения. «Просто не отходите от настоящего момента, – советует он, – и в конце концов ум достигнет своего естественного равновесия, где практика протекает автоматически. «Он редко говорит о достижении какого-либо особого состояния ума или состояний сосредоточенности и просветления. Вместо этого, когда его спрашивают о подобных предметах, он в свою очередь задает вопрос спрашивающему, целиком ли тот освободился от всех привязанностей, полностью ли свободен от страдания. На обычный ответ: «Еще нет», он рекомендует просто продолжать свою практику наблюдения за умом и не привязываться даже к глубоким прозрениям или переживаниям просветления, а только не прекращать свою непривязанность, проявляющуюся от мгновенья к мгновенью.
Повседневная жизнь в монастыре становится в такой же мере фокусом практики, в какой им является формальное сиденье или ходьба. Стирка одежды, чистка плевательниц, подметание зала, сбор утреннего подаяния – все это виды медитации, и, как нам напоминает Ачаан Чаа, «очищая уборную, не чувствуйте, что вы этим делаете кому-то благодеяние». В этом также проявляется Дхамма. Медитация означает внимательность во всем, что бы мы ни делали. По временам этот стиль жизни кажется нам строгим и жестким; борьба за то, чтобы найти покой и безопасность становится великим уроком в медитации. «Когда вы сердитесь или чувствуете жалость к себе, это большая возможность понять ум». Подчиняясь правилам, создающим гармоническое сообщество, мы ясно видим, как желание и удерживаемые нами мыс ленные образы вступают в конфликт с этим потоком. Строгая дисциплина позволяет нам отсечь потребности «я» во внешнем выражении индивидуальности.
Ачаан Чаа не ставит на первое место какую-либо специальную технику медитации; не поощряет он также и ударных курсов для достижения быстрого прозрения и просветления. Во время формального сиденья мы можем следить за дыханием, пока ум не успокоится, – а затем продолжать практику, наблюдая за течением умственно-телесного процесса. Жить просто, быть естественным, наблюдать за умом – таковы ключи к его практике. Обращено внимание и на терпенье. Оказавшись в его монастыре в качестве нового монаха, я испытал разочарование вследствие трудностей практики и кажущихся случайными правил поведения, которых приходилось придерживаться. Я начал критиковать других монахов за отсутствие старательности в практике и сомневаться в мудрости учения Ачаана Чаа. Однажды я пришел к нему и пожаловался, отметив, что даже он сам непоследователен и зачастую как будто противоречит себе, что не свидетельствует о просветленном образе действий. Он рассмеялся и указал мне, как сильно я страдаю, пытаясь судить окружающих. Затем он объяснил мне, что на самом деле его учение как раз является уравновешивающим. «Это как если бы я видел людей, шагающих по хорошо знакомой мне дороге, – сказал он.- Я смотрю на них и вижу, что кто-то вот-вот упадет в канаву с правой стороны дороги или сбился на боковую тропу, идущую правее; и вот я кричу ему: «Бери левее, бери левее!» Точно так же, если я вижу, что кто-то сбивается на тропу, ведущую влево, или вот-вот упадет в канаву с левой стороны, я кричу ему: «Бери правее, бери правее!» Вся практика – это просто выработка равновесия ума, непривязанности, отсутствия эгоизма». Сидячая медитация или работа по выполнению повседневных обязанностей- все это части практики, и терпеливое наблюдение дает возможность мудрости и миру раскрыться естественным образом. Это и есть путь Ачаана Чаа. Ачаан Чаа приветствует жителей Запада, и более двух дюжин их жило и училось у него; часто они оставались там в течение многих месяцев или даже лет. Мудрость – это образ жизни и бытия, и Ачаан Чаа поддерживает особый, упрощенный жизненный стиль монашества, как организованный Буддой для нынешнего изучения Дхаммы.
http://тхеравада.рф/our_people/teacher_monks/аджан-чаа
